道济，这位中国式的“佐罗”，他不但独具神通，扶危济困，而且有许多经典诗文留存于世。历史上擅长写诗的和尚有不少，但像济公那样，能写出高深禅意而且别具特色的诗文的高僧并不多见。他的诗文在《净慈寺志》《西湖游览志》等书中有辑录。

济公出身于贵胄世家，从小接受传统教育，深受天台山儒释道文化的熏陶，诗词歌赋、琴棋书画样样精通，出家为僧后，在净慈寺一直任书记僧，执掌文墨，负责寺院文牍往来，写下大量的佛事文书，如疏、启等。他性喜游走，常于徜徉山水之际、游戏市井畅饮美酒之后，写下了很多描写自然景物、饮酒、佛家修行生活等方面的诗文，留下充满禅意和灵性的文字。济公的诗文在流传过程中大多已经亡佚，仅存的散见于佛典、寺志、方志以及其他文史笔记之中。

济公一生“惟与诗酒是因缘”。查阅有关济公的诗文，有很多内容与酒有关，济公一生写了不少吟酒诗，侥幸留下来的几首，都给人以无穷的回味。本文对济公的酒诗作粗浅赏析，以飨读者。

济公写景物诗总是将“酒”融于其中，并将重点放在对江南春景的空间展开上，直抒自己钟情于山水的诗情画意的胸臆。

《湖中夕泛归南屏四绝》

其一:

几度西湖独上船，篙师识我不论钱。

一声啼鸟破幽寂，正是山横落照边。

在一个啼鸟破幽的黄昏，水光潋滟，落日的余辉映照着横亘的西山，济公一个人又踏上了西湖边上的小船。看来，他已不是偶尔独自来这船上了，而且与船主人的交情已到了“不论钱”的份上。他不同于一般地称艄公为“篙师”，可见其对普通劳动者的敬重之心。啼鸟破幽，山横落照，在如此苍茫凄美的傍晚泛舟晚归，他干嘛去了？去寻幽独悟？还是去访友论诗？抑或是去沽酒畅饮？这些都留给读者自己去想象领悟。但若是看到了济公写的第四首西湖诗的结尾，就知道他干什么去了。

其二：

湖上春光已破悭，湖边杨柳拂雕阑。

算来不用一文买，输与山僧闲往还。

春天到了，西湖按捺不住春光的外泄，终于大方地让湖边泛绿的柳枝轻抚着雕阑。其实，凡世间最美好的东西都不是可以用钱买到，就如眼前这大好春光，也是用不着一文钱去买的，都供我（济公）在闲暇之时往还其中尽情享受。字里行间，充满着对大自然的无比眷恋与感恩之情。

其三：

出岸桃花红锦英，夹堤杨柳绿丝轻。

遥看白鹭窥鱼处，冲破平湖一点青。

桃花出岸，红英锦簇，杨柳夹堤，绿丝轻抚，写的是明媚春光的静态之美。远远地看见那白鹭于半空之中瞄准湖中之鱼，飞驰而下，冲破了碧波荡漾的平静湖面，这刹那间的动态景象，可不是常见的春色了。这诗一静一动，动静交融，将一幅美丽的西湖春景图呈现在人们面前。表面看，济公这首诗描写的是西湖春天的景致，但若细思，却是意在言外。在这诗中，隐寓着降龙罗汉“离静思动”托胎应化的夙世佛缘，也表达了济公不坐禅、不念经“离静思动”于“动中求法”的深刻禅意。

其四：

五月西湖凉似秋，新荷叶蕊暗香浮。

明年花落人何在？把酒问花花点头。

五月的西湖，天凉似秋，尖尖的新荷叶蕊夹带着暗香浮上了湖面。好个闲适的心情！但“明年花落人何在？把酒问花花点头”，这是诗眼所在。到明年这个时候，或许我已经不在这人世上了，那又去了哪里？禁不住“把酒问花”。那花儿点头，或是表示知道，或是知而不可言说。济公在诗中诠释了佛家世事无常、“色空不二”的禅理，真正认识到生老病死乃生命的自然规律，任何人都无可避免，以坦然乐观的态度看待生死，这是何等洒脱自在！

这四首西湖景物诗，从“湖船夕照”到“把酒问花”，从不同角度描绘了西湖的景物,展开了丰富的艺术想象,创造了比画境更美的诗境。济公认识到人来自自然，又回归自然，如日月经天般地永恒轮回。因此他描写自然景物的诗，着重表达对大自然美的领悟，抒发和表达了对人间山水的向往与赞美之情。

济公的一生与酒结下了不解之缘，嗜酒的济公常用酒为自己营造一个良好的心理空间，他写诗常离不开酒，真所谓“诗酒难分”！大诗人李白等辈若此，济公也是，但李白所饮之“酒”与济公所饮之“酒”，有着截然不同之“味”。济公所饮之“酒”更与世俗人所饮之酒有着天壤之别。如他的《酒怀》诗，全诗分为三部分，第一部分：“朝也吃，暮也吃。吃得喉咙滑似漆，吃得肚皮壁立直……有时鲸吞，有时龙吸……吃得快，有如月赶流星；吃得久，有如川流不息；吃得干，有如东海飞星；吃得满，有如黄河水溢。”

济公将吃酒的时间、状态、典故等写得大气磅礴，酣畅淋漓，不同于一般文人墨客，对饮酒作一番雅饰。诗句在用词上也极其形象，如“鲸吞”“龙吸”“月赶流星”“东海飞星”、“黄河水溢”等。可以想见，酒之于济公，它是精神的家园，也是创作的翅膀，饮酒微醉的状态，激发了他的灵感，借助于神思想象，魔幻般映现出色彩斑斓的诗情画意。

再看第二部分：“其色美，珍珠琥珀；其味醇，琼浆玉液。问相如，曲蘖最亲；论朋友，糟邱莫逆。一上唇，五脏欣随；未到口，涎流三尺。只思量他人请，解我之馋；并未曾我做主，还人之席。倒于街，卧于巷，似失僧规；醉了醒，醒了醉，全亏佛力。贵王侯，要我超度生灵，莫不筛出来，任我口腹贪饕；大和尚，要我开题缘簿，莫不沽将来，任我杯盘狼藉。醺醺然，酣酣然，果然醉了一生；昏昏然，沉沉然，何尝醒了半日。借此通笑骂之禅，赖斯混风颠之迹。”

济公喝的是什么酒？从诗句中就可以得到明确答案：济公用“珍珠琥珀”来形容其色，以“琼浆玉液”形容其味，这分明说的是产自于家乡天台的红曲酒！“问相如，曲蘖最亲；论朋友，糟邱莫逆。”句中援引“文君当垆、相如涤器”的卖酒故事，诗意直言自己将酒作为最好的朋友。接下来列举自己饮酒的种种行状，并坦言平日里无钱沽酒，多由人请饮，但亦非白吃白喝，而是靠为人做佛事、写文疏换取而来。济公心里明白，如此喝酒，整日里醉意熏熏，“似失僧规”。但自己这般行径，可有谁知晓“借此通笑骂之禅，赖斯混风颠之迹”的真正用意呢？诗中透露了由于他“一反常态”的举止行为与社会现实相矛盾所造成的难堪与困窘。

最后济公不禁发出感叹：“想一想，菩提心总是徒劳；算一算，观音力，于人何益？任世间，只管胡缠；倒不如早须圆寂。虽说是死不如生，到底是动虚静实。收拾起油嘴一张；放下了空拳两只。花落鸟啼，若不自知机；酒阑客散，必遭人面叱。谩说射洪春色，莫论其微；兰陵清酝，休夸无匹。纵美于打辣酥，即甜如波罗蜜，再若尝时，何异于曹溪一滴。”

从诗句词面上看好像有些无奈与消极，但实际上前两句济公是设问。修行到底为什么？是为修行而修行？还是修行“与人有益”？在这里，济公对传统的佛教修行理念提出了自己的想法：于人于世无益，“倒不如早须圆寂”；“纵美于打辣酥，即甜如波罗蜜，再若尝时，何异于曹溪一滴”，这句既是全诗的总结，亦是济公对自身的总结。“若再尝时”是历史的检验，“曹溪”——是中国禅宗思想的代名词。与其说他将美酒比作“曹溪一滴”，不如说是将自己一生的所作所为比作“曹溪一滴”，是中国禅宗思想海洋中泛起的一朵绚丽浪花。济公生前被称之“济颠”，后世却被人们奉为“活佛”，历史证明，济公的精神是永恒的。

济公写的另一首诗《赠冯太尉》与之亦有异曲同工之妙：

削发披缁已有年，唯同诗酒是因缘。

坐看弥勒空中戏，日向毗卢顶上眠。

撒手须能欺十圣，低头端不让三贤。

茫茫宇宙无人识，只道颠僧绕市廛。

这首诗是济公为自己描绘的一幅“自画像”，开言便阐明自己自从出家从佛以来，唯与诗酒结下了夙世因缘。“坐看弥勒空中戏，日向毗卢顶上眠。”济公的这种举止，看起来有些叛逆，其实与禅宗强调做“本源自性天真佛”的主张是一致的。“撒手须能欺十圣，低头端不让三贤。”济公所示现的“放浪形骸”外相，其核心乃是菩提心，解脱道，通达佛理，济世救人，应机点化，是一种证悟。济公认为既然佛性是本自天然的，因此任何读经修行、求佛求祖，都是自寻束缚。佛教主张人人平等，人人均可成佛，并无高低贵贱之分。因此，直至今日，杭州净慈寺大雄宝殿上的匾额上仍大书着“具平等相”四字。“茫茫宇宙无人识，只道颠僧绕市廛。”但是，在这茫茫的人世间，又有多少人知道这其中的禅理机锋呢？世人大多以凡心揣度，另眼相看济公在市井街巷间的“疯癫”形状。